С истиной справедливо связывается самое благородное, возвышенное и значимое в процессе познания мира, человека, общества. Истина есть процесс адекватного (верного, правильного) отражения действительности в сознании человека. Истина едина, но в ней выделяются объективный, абсолютный и относительный аспекты, которые в свою очередь можно рассматривать как относительно самостоятельные истины.
В объективной истине отражается реальное положение вещей, мир, как он существует вне и независимо от нашего сознания. В этом смысле можно сказать, что объективная истина не зависит ни от человека, ни от человечества. Сказанное не следует понимать так, что истина возможна и существует вне субъекта. В самой по себе действительности истин нет. Истиной характеризуется лишь наши познавательные образы, наше знание о действительности. Поэтому истина и субъективна (не путать с субъективизмом). Вот, скажем, стол. Он не истинен и не ложен - просто стоит, существует. Истинным или ложным может быть только наш образ, наше восприятие стола - не как у дальтоника или, наоборот, человека близорукого. Правда, мы употребляем еще такие выражения, как "истинная политика", "истинный человек". Но ясно, что в подобных случаях истина используется в своей вторичной, оценочной функции, и мы знаем, что такое истина политики и человек как истина.
Абсолютная истина - это полное, исчерпывающее, точное знание об объекте исследования, знание, не опровергаемое, а только дополняемое и развиваемое, последующим развитием науки. Такие истины нам, естественно, недоступны. Абсолютная истина - это только регулятивная идея, т. е. некоторый идеал, к которому безусловно нужно стремиться, но достичь и удостовериться в котором невозможно. В реальном своем выражении абсолютная истина есть понятие потенциальной бесконечности человеческого познания мира, предел, к которому стремится наше знание. К абсолютным истинам нередко относят "вечные" или "окончательные" истины, истины факта (Маркс родился 5 мая 1818 г.). Хотя и здесь есть относительный момент - само летосчисление. В исламском летосчислении (от хиджры) цифры, понятно, будут другими. Наиболее корректным можно считать определение абсолютной истины как совокупности моментов завершенного, непреходящего знания в составе истин относительных. Возьмем в качестве примера атом. Древние считали, что он неделим. В начале ХХ в. он "состоял" из электронов. В наше время он "состоит" уже из массы элементарных частиц. И число их постоянно растет. Все эти образы атома - знание относительное. Но сам факт, что атом - это реальность, что он существует, относительно устойчив, - сам этот факт является знаком, элементом абсолютного знания.
Понятие "относительная истина" служит для обозначения конечных, ограниченных моментов человеческого познания мира, приблизительности и несовершенства наших знаний о действительности, определенных ступеней или порядков углубления в ее неисчерпаемую сущность. Относительная истина зависит от реальных исторических условий своего времени, в частности от точности или совершенства средств наблюдения и эксперимента. Абсолютная и относительная истины - истины объективные. Разница между ними лишь в степени точности и полноты отражения действительности. Абсолютная и относительная истины на самом деле - неразрывные аспекты истины объективной.
Хотелось бы предостеречь в данной связи против одной весьма распространенной ошибки. Не следует думать, как некоторые, что все относительно: у каждого своя истина, все всегда и по-своему правы и т. п. Представьте себе следующую ситуацию. Преподаватель, вышагивающий вдоль доски во время лекции, спрашивает: По какую сторону от меня находится эта доска? Ответ, что понятно, не может быть однозначным. Если преподаватель идет в одну сторону, то доска находится слева от него, если в другую, то справа. Относительно? Да. Но не вообще, а применительно (относительно) к конкретному направлению движения (системе отсчета). Следовательно, относительность, на которой настаивает наука, объективна, а не произвольна ("куда хочу, туда и ворочу").
Важно обратить внимание на конкретность истины. Абстрактной истина не бывает. Истина всегда "приписана" к определенному месту и времени. Даже такое, например, конкретное утверждение, как "вода кипит при 100%" жестко завязано на нормальное атмосферное давление (760 мм ртутного столба), "нормальную" высоту над уровнем моря и т. д. Высоко в горах, заметим, это наше в целом правильное утверждение придется уточнять. Конкретность истины следует понимать также и как нарастание ее единства за счет выявления и синтеза все новых и новых (многочисленных и разнообразных) ее сторон.
Интересно заметить также, что далеко не все в нашей жизни поддается оценке с точки зрения истины или лжи. Так, можно говорить о разных интерпретациях художественного текста, об альтернативных трактовках музыкального произведения, о различном восприятии живописного полотна, но никак не об их истине или лжи. Весьма специфично истинностное измерение таких, например, выражений, как "Закрой дверь", "Будь честен". Их истину нельзя найти, открыть или установить - ее надо просто выполнить: закрыть дверь, действительно быть честным.
Теперь об удостоверении или критерии истины. Критерием истины не может быть публичное или всеобщее признание. Если какую-то информацию разделяет большинство, то это не значит, что на их стороне истина. В противном случае в разряд истин попали бы все предрассудки: их, как правило. придерживается подавляющее большинство коллектива, общества. Истина не устанавливается голосованием. Она может быть и на стороне меньшинства. Вообще, как показывает история, истина поначалу является достоянием либо одного человека, либо небольшого круга единомышленников. Когда-то теория относительности была истиной только А. Энштейна. Другое дело, что истина, если это действительно истина, рано или поздно находит дорогу к сердцам, нет - головам большинства, всех людей. Признание в конце концов она действительно получает. Судьба истины обычно такова: сначала ее все отрицают, затем с энтузиазмом принимают, наконец, она становится чем-то привычным и рутинным. Итак, не все то, что разделяет большинство, является истинным, но истина рано или поздно становится достоянием большинства.
Не являются критерием истинности знания и благоприятные или полезные последствия его применения. Эта точка зрения известна как прагматизм. Один из основателей прагматизма, американский философ Уильям Джемс (1842 - 1910), например, считал, что истинность суждения "Бог существует" не зависит от реальности существования Бога и обусловлена тем, что убежденность в его существовании благотворна для человеческой жизни. Прагматизм чаще всего выступает в индивидуалистической форме: истинно лично для меня, для моей индивидуальной жизни. Но это очень сомнительно - отождествлять полезность с истинностью. Полезна иногда и ложь. Ложь во спасение, например, когда умирающему больному родные и близкие говорят(фактически - врут) о его скором выздоровлении. В мутной воде лжи всегда кто-то ловит рыбу. Выгодны или полезны кому-то даже кризисы, войны, другие бедствия. Разбитое стекло - плохо для хозяина, но хорошо для стекольщика: появляется работа, а с ней и заработок. Еще один "убийственный" пример: в мореплавании весьма удобны и практически эффективны навигационные расчеты на основе геоцентрической ("птолемеевской") модели, но от этого она не становится истиной. Истинна в данном случае, как мы знаем, гелиоцентрическая ("коперниканская") система. Таким образом, не все то истинно, что полезно. Но опять же надо сказать, что мы ищем и открываем истины не ради самих по себе истин (хотя есть у них и такой аспект), а для практического преобразования или обустройства жизни. То есть истина, если это действительно истина, так или иначе общественно полезна.
Не годится на роль критерия истины и когеренция, т. е. самосогласованность, знания. Если к уже существующей, наличной системе знания непротиворечивым образом присоединяется новое знание, то это еще не знак того, что оно истинно. Тут дает о себе знать некая естественная наклонность нашего ума: мы действительно готовы принимать за достоверное или истинное знание такое новое знание, которое логически не противоречит и хорошо согласуется с уже имеющейся у нас системой взглядов. Легко показать, однако, что, например, в систему, построенную на основе идеи существования Бога, можно вписать - непротиворечиво, органично, любой миф о его сверхъестественных атрибутах. Ясно, что вопрос об их предметной истинности таким образом не решается. У когеренции как критерия истины, конечно, есть рациональное зерно: мир - единое целое; знание об отдельной вещи или единичном явлении должно соответствовать и согласовываться с системой знаний о мире в целом. Рано или поздно истина обнаруживает, раскрывает свой системный характер, свою открытость и внутреннюю пригнанность к другим истинам.
Вообще-то критериев у истины много. В ней помогают удостовериться законы логики: запрет на их нарушение должен строго и неукоснительно соблюдаться. Функцию критерия выполняют и ранее открытые наукой законы, особенно фундаментальные. Если вы, например, претендуете на открытие нового закона, и он при этом нарушает закон сохранения и превращения энергии, то вам вряд ли удастся убедить кого-либо в своей правоте. Зная уже открытые наукой законы, можно со спокойной совестью заворачивать, например, все проекты построения вечного двигателя. На истину нас выводит и хороший вкус, чувство красоты. Выбирая, скажем, между двумя конкурирующими теориями, ученые отдают, как правило, предпочтение той, которая более стройна и изящна. Потом она чаще всего оказывается и более истинной.
Но главным, решающим критерием истины является практика
, т.е. материальная предметно-чувственная деятельность человека, направленная на реальное преобразование мира - природного и социального. Разумеется, этот критерий тоже не абсолютен. Практика носит всегда конкретно-исторический характер, развивается, совершенствуется, конкретизируется. И то, что недоступно ей сегодня, может стать доступным завтра. Так, практика долго не могла расщепить атом и с этой стороны она как будто подтверждала его неделимость. Но позже ситуация изменилась, атом раскололся и в прямом и в переносном смысле. Кроме того, практика может быть искаженной, социально-превращенной. А такой практикой можно доказать только... ложь. Кроме того, неясен пока сам механизм работы практического критерия истины. Однако более точного и надежного критерия, чем практика, у людей просто нет.
Что же это за знание, про которое змей 2 , искушая Еву, сказал, что от него «откроются глаза ваши, и вы будете, как боги».
Авторы мифа обозначают его как «знание добра и зла». Столь общая формулировка дает возможность отождествить это знание со всеобъемлющими нравственно-этическими «знаниями от А до Я» Так обычно и считают как христианские теологи, так и современные ученые - исследователи Библии и христианства. Однако это - поспешные и поверхностные суждения.
В истории человечества известна только одна категория знания, дающая возможность человеку «стать богом». Это истина о суще- ствовании «иного мира», способах его постижения и взаимодей- ствия с ним. Это знание о существовании инструмента, с помощью которого любой человек может стать свободным и счастливым. Древние облекли известные им глубочайшие противоречия между потенциальными сверхвозможностями человека, его способностью приобрести божественное могущество над миром и реалиями рабской необходимости собственным трудом удовлетворять жизненные потребности в замечательную притчу о «вкушении запретного плода» с последующим вечным наказанием человечества.
Как относится к рабской зависимости человека от собственного труда христианство? Сказать, что положительно - значит не сказать ничего. Авторы мифа выражают недоумение по поводу несправедли- вости ситуации, в которой оказался потенциально могущественный человек, и поэтически формулируют ее мифологическую причину в форме «как бы преступления и наказания» 3 . Христиане же толкуют этот миф дословно и однозначно.
Глубоко символично, что корень древнеарамейского слова «нахаш» - «змей», употребленного в книге «Бытие», означает «познать истину».
Христианские теологи «вкушение запретного плода» мифологи- ческим Адамом называют первородным грехом. Их даже не смущает вопиющее противоречие с целями, объявленными людям Иисусом Христом: «Я пришел для того , чтобы имели жизнь и имели с избытком» , то есть имели жизнь во всем ее богатстве. Теологи не хотят признавать, что «жизнь в рабской зависимости» и «жизнь во всем ее богатстве» - это далеко не одно и то же.
Оправдание они находят в давнем антигуманном тезисе, который на все лады склоняет представление о «гордыне человека». Одна из форм этого тезиса сформулирована в конце XX столетия одним из известных публицистов, православным священником А. Менем. Первородным грехом он считает духовную тенденцию «поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы».
Эта цитата убедительно показывает, к чему может привести иска- женное миропонимание: полное раскрытие возможностей человека воспринимается функционерами религиозной организации как чрез- вычайно греховное дело.
Справедливости ради нужно сказать, что в христианстве всегда были и существуют сегодня другие мнения. Они выражают мысль о необходимости обожения (с ударением на второй слог) человека, что в корне противоречит представлениям, выразителем которых был цитируемый священник. «Жизнь во всем ее богатстве» может быть доступна человеку как раз в том случае, если он «заставит служить себе силы мироздания», что невозможно сделать без приобретения могущества, подобного Божественному. Это и является обожением человека.
3 Реальная причина заключается, по-видимому, в том, что сверхвозможности, до сих пор проявляющиеся у некоторых людей, являются только «первой ласточкой», первоначальной стадией на эволюционном пути от «человека разумного» к новому виду - «человеку сверхразумному».
Наверное, суждение о глубокой греховности познания является одной из самых антигуманных идей, заимствованной в иудаизме и противоречащей духу Нового Завета. Вспомним, что сказал Христос уверовавшим в Него иудеям: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными».
Только тогда люди освободятся от греха, в том числе перво- родного, а значит и от наказания за него. То есть от рабской зависи- мости человека от повседневного изнурительного труда. Только в этом случае человек обеспечит себе полнокровную, свободную и счастливую жизнь. А истина заключается в потенциальном могу- ществе человека. И этот известный библейский тезис неожиданно для сегодняшних просвещённых умов получает очень глубокое подтверждение и наполняется реальным, конкретным смыслом.
Заголовка несколько неоднозначно. Поясним каждую установку отдельно. «Не верь» - это не касается самой веры, имеется в виду внимательное отношение к людям. Доверие – это хорошо, но не надо доверять каждому встречному. Слушайте внимательно, старайтесь понять. Эмпатия и сочувствие творят удивительные вещи (но сочувствие, а не ). Все мы живые люди, следовательно, имеем пороки и внутренние установки. Чаще всего именно самые любезные и учтивые оказываются предателями, и наоборот – холодные и сдержанные на первый взгляд, при более плотном общении удивляют своими скрытыми душевными качествами: преданностью, добротой, щедростью. Первое впечатление часто бывает обманчиво. Друг познается в беде! «Не бойся» - не бойтесь жить, позволить себе то, о чем мечтаете, пусть даже на первый взгляд это кажется невозможным или недостижимым. Чего вы опасаетесь на самом деле: осуждения, презрения, ехидства со стороны таких же людей? Не стоит. По большому счету - всем друг на друга все равно. И каждый из в глубине души боится, что у вас что-нибудь получится. Главная задача каждого - прожить жизнь так, чтобы в последствии не сожалеть о бесцельно потраченных годах. У каждого свой путь, и никто кроме вас не знает, как будет лучше. За маской злобы и чаще всего прячутся страхи. Сильные люди не . Путь к счастью не самый легкий, однако, топчась на месте, с опаской озираясь по сторонам, вы не только ничего не добьетесь, но и рискуете заработать депрессию, апатию ко всему происходящему, не говоря о самооценке, которая стремительно начнет снижаться со скоростью сбитого истребителя. «Не проси». Просящий человек ставит себя в подчиненное положение. Убогих любят жалеть, но . Не надо поднимать чью-то самооценку за свой счет. Если помочь, он поможет, и объяснять ничего не придется. Хотите, чтобы в жизни что-то появилось, начинайте отдавать. Дарите людям тепло, любовь, хорошее настроение, внимание. Не сразу, но со временем вы почувствуете, что пошла отдача. Как поется в одной хорошей детской песне: «Поделись улыбкою своей, и она к тебе не раз еще вернется».
«Внимательно относитесь к своим чувствам» Чувства – прекрасный индикатор нашего и настроения. Они показывают, чего мы хотим на самом деле. Принято считать, что человек сам себе хозяин. Это верно, но верно лишь на половину. Большинство убеждений навязаны обществом, родителями, менталитетом страны или местности проживания. Все кричат о свободе, но так или иначе никто ее не имеет. Постарайтесь понять одну простую истину : «то, что чувствуете – это то, о чем думаете, а не наоборот!» Можно обмануть знакомых, родителей, даже семью, но как объясните вы сердцу, что уровень счастья стремится к нулю? От себя не убежишь. Только то, что доставляет удовольствие, дарит радость и придает силы, имеет смысл. Отбросив страхи, вы сможете достичь небывалых высот в любой сфере жизни. Поэтому вперед к светлому будущему. Только выбирайте для достижения целей – честные пути.
«Не перекладывайте ответственность за свою жизнь на других» Порой бывает приятно вернуться в детство: поплакать, покричать, обвинить кого угодно, только не себя, во всех несчастьях. Однако, поведение не только деструктивно, но и абсолютно не эффективно. Получается, что в этот момент вы подтверждаете личную несостоятельность, снимаете с себя всякую ответственность и, как следствие, теряете контроль над реальностью. Все, что было сделано не под дулом пистолета – это личный выбор, и только вы несете полную ответственность за все последствия. Правда, под дулом пистолета выбор тоже есть – или подчиниться или.. Но не будем о грустном. Как только вы начнете думать над тем, что делаете и говорите, придет осознанность, появится больше уверенности и вариантов дальнейших действий. Любая создавшаяся ситуация требует тщательного анализа. Не горячитесь, не рубите с плеча. Перед тем, как что-то сделать, несколько раз взвесьте все за и против. Подумайте, будете ли вы сожалеть или радоваться, что поступили так, а не иначе. Пословица гласит: «Семь раз отмерь, один раз отрежь». Собственно в жизни во многом именно так. Любой риск должен быть оправданным. Не совершайте необдуманных поступков и не ждите ничего от других людей. Никто никому ничего не должен. Все люди эгоисты, поэтому поступают наилучшим для себя образом. А разве можно на кого-то сердиться за выбранный путь? Это личное дело каждого. Ваша задача – слушать себя и поступать по совести. Чем бы все ни закончилось, расценивайте произошедшее как опыт, а не поражение. Пока человек жив, изменить и переиграть можно все, что угодно, пусть даже на первый взгляд это кажется невозможным.
Истина — единственно, абсолютно, бесповоротно, бесконечно, беспрекословно верная информация. В отличие от «правды», Истина существует в единственном экземпляре, и потому признание за любым утверждением статуса Истины означает автоматическое признание того, что все не совпадающие с ним утверждения — Ложны. В то же время любые утверждения, согласующиеся с Истиной — истинны. Истина всегда единственно и абсолютно верно отражает реальное положение вещей.
Истинность Истины самоочевидна любому здравомыслящему человеку, которому её объяснили. В силу этого, если кто-то ставит Истину под сомнение, то он либо имеет осознанное намерение исказить Истину (и тогда бессмысленно предполагать у него добрые намерения), либо ему её плохо объяснили (и тогда эту промашку необходимо устранить), либо он не является здравомыслящим человеком, а является психически больным, находится под действием наркотиков или влиянием психологических механизмов, защищающих его ранимое Эго (тут уж может помочь только врач).
Если верить афоризму: «Истина сама себя защищает»,
и если есть в этой рукописи хотя бы частица Истины, то она, рекламируя себя, проложит свой путь к читателю. Она также распространится или через сеть Интернет, или через какое-нибудь издательство, или просто через «Самиздат». Никто не может мне запретить напечатать на принтере определенное количество экземпляров этой рукописи.
Река Истины протекает через каналы заблуждений.
Человек словам не верит. И правильно делает. Ему нужны доказательства, факты. Мало ли, что нам скажут, что при усердном и дисциплинированном выполнении советов, рекомендаций, способов и методов, данных в этой книге, вы излечитесь от многих своих болезней, приостановите свое старение, сохраните на долгие годы крепкое здоровье и станете счастливым, в полном смысле этого слова, человеком. А местожительство станет оздоравливающей средой, храмом благополучия, удачи и радости не только для вас, но и для всей вашей семьи. Но Вы просто будете вынуждены поверить этому, когда после выполнения требований или советов, приведенных в этой книге, заметите явные положительные изменения
в чем-то, где-то и как-то в вашей жизни. Но, не изучив, не применив эти методы на себе, выкинуть книгу в мусорный ящик - это не признак пытливого и ищущего ума. Но, если все испробовали всё на своем примере, опыте и не получили никаких положительных результатов, то только тогда смело можете отправить книгу туда.
Для выяснения ниже перечисленных вопросов я не имел права полагаться на «отсебятину», добавляя свои необоснованные комментарии и фантазии. Я использовал мысли других мудрых, авторитетных и достоверных с моей точки зрения авторов. Одним из таких источников для меня явились 160 писем переписки между англо - индийским издательством «Пионер» и Махатмами - Планетными Духами в 1850-1855 гг., которые написаны в виде вопросов и ответов.
Как познать Истину? Каким способом получить истинное знание? Перед тем, как начать читать и изучать эту книгу, нам необходимо в первую очередь убедиться в том, что здесь истинно (правда) или все искажено временем, суевериями, иллюзией и верованиями. Или просто чьи-то выдумки? Нас часто вводят в заблуждение многочисленные прекрасно художественно оформленные, с красивыми картинками, в кожаном переплете книги, которые так правдиво и убедительно написаны, что часто мы их принимаем за Истину. Например, человек описывает события, которые произошли с ним накануне. При всем своем желании не искажать факты, он может все исказить, так как сам не понимает многие явления, которые произошли с ним из-за непонимания многих Космических законов. По этой причине я решил представить вашему вниманию некоторые выдержки про Истину и Знание, точнее про Истинное Знание.
Истинное знание восходит к трем источникам: прямому познанию, заключению и словам пробужденных
(смотри под страницу "Знание).
Знание, прежде всего. Каждый, кто приносит знания, уже есть благодетель человечества. Каждый, собравший искры знания, будет подателем Света.
Важнейшая цель, к которой следует стремиться, заключается в улучшении состояния человека посредством распространения Истины сообразно различным ступеням его развития и той страны, где он живет и к которой он принадлежит. У Истины нет отличительных знаков, и она не страдает от названия, под которым распространена, лишь бы достигалась вышеупомянутая цель. Истина не может иметь религиозную или национальную окраску.
Научимся оберегать каждый шаг научного познания. Пренебрежение к науке есть погружение во тьму. Каждый имеет право получить доступ к Учению.
Прочтите труд, насыщенный стремлением к Истине. Невежды сеют предубеждения
, сами не давая себе труда даже прочесть книгу. Самый утверждающий труд сопровождают отрицанием. Признание Высших Принципов считают самым ужасным кощунством. Истинно, предрассудок
- плохой советник! Утверждение Истины всегда будет преследуемо ложью.
Истина одна, это ложь у каждого своя. Для меня Истина - главенствующий принцип, включающий множество других принципов. Эта Истина есть правдивость не только в словах, но и в мыслях, не только относительная Истина в нашем понимании, но и абсолютная Истина, вечный принцип, то есть Бог. Я поклоняюсь Богу как Истине. Я еще не в полном объеме познал Его. Но я готов в этих поисках пожертвовать всем самым дорогим для меня. Я отдам даже жизнь, если понадобится.
"Пока не станешь простым как ребёнок, не сможешь достичь Божественного просветления. Отбрось тщеславие обретенного тобой мирского знания
и знай, что оно бесполезно в обители высшей Истины. Будь прост как дитя, и лишь тогда ты достигнешь знания Истины".
- Утром познав Истину, вечером можно умереть.
- Умнее всего время, ибо раскрывает все.
- Истина сама себя защищает.
- Природа наделила человека стремлением к обнаружению Истины.
- Истина - удел немногих, заблуждение же обычно и повсеместно.
- Все искусства состоят в исследовании Истины. Цицерон 106 год до н.э.
- Душа Вселенной - Истина.
- Всеми силами души надо стремиться к Истине. Платон.
- Истина ничуть не страдает от того, что кто-то ее не признает
В. П. Лега
В современном обществе прочно устоялась мысль о том, что христианство, как, впрочем, и любая другая религия, ограничивает человека в его свободном выборе и поэтому делает его менее свободным. Действительно, утверждают атеисты, как можно представить себе свободным человека при условии существования всемогущего Бога, предопределяющего все человеческие действия? Да и православные христиане сами называют себя «рабами Божиими», возводят послушание в ранг самых высших добродетелей и т. п.
Пожалуй, наиболее ярко эту мысль выразил Ж.-П. Сартр, сказавший, что даже если бы Бог и существовал, то это никак не повлияло бы на человека в плане его свободы и ответственности. Коротко говоря, если человек свободен, значит, Бога нет. Поэтому, пишет Сартр, «экзистенциализм - это не что иное, как попытка сделать все выводы из последовательного атеизма» . Таким образом, атеист утверждает, что православие подавляет свободу, утверждая, что человек - это раб Божий и запрещая человеку делать многое из того, что вполне доступно атеисту. А там, где отсутствует свобода, отсутствует и этика. Отсюда вытекают уж совсем пессимистические выводы относительно христианства.
Однако атеистические спекуляции на проблеме свободы вызваны недостаточным пониманием того, что же такое свобода. Я предлагаю обратиться к этому вопросу сквозь призму известной фразы из евангелия от Иоанна «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (). Фраза, чрезвычайно насыщенная философскими понятиями, поэтому без ее философского осмысления здесь не обойтись. Но чтобы это осмысление было более точным, давайте прочитаем эту фразу в ее контексте. «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными? Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (). Из слов Спасителя видно, что под истиной Он имеет в виду Себя, Сына Божия, как Он сказал и в ином месте: «Я есмь путь и истина и жизнь» (). В этом же смысле высказывается и ап. Павел: «…закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (). Для христианина слова «свобода во Христе» являются весьма понятными и привычными. Как писал А. Хомяков, «само христианство есть не иное что, как свобода во Христе» . Но как понять эти слова с точки зрения философии? Здесь на необходимо прояснить оба понятия: и понятие свободы, и понятие истины. Начнем со второго.
Чаще всего под словом «истина» имеется в виду соответствие высказываний, или мыслей, действительному положению вещей. Родоначальник такой точки зрения, Платон, сказал: «Если кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину. Тот же, кто говорит о них иначе, лжет» . Аристотель вторит ему в «Метафизике»: «Говорить о сущем, что его нет, или о не сущем, что оно есть, значит говорить ложное. А говорить, что сущее есть и не сущее не есть, значит говорить истинное». Иначе говоря, истина есть соответствие мыслей действительности. Это классическая, или корреспондентская, концепция истины.
Однако в ней возникают серьезные проблемы, поставленные еще в античном скептицизме. Человек в своей познавательной деятельности всегда имеет дело с явлениями, а не с самой действительностью, а явления всегда могут быть сведены к субъективным восприятиям. Поэтому разделение на действительность и мысль о ней оказывается достаточно эфемерным, философия так и не смогла его преодолеть. Далее, на основании какого критерия человек делает вывод о том, что его мысли и в самом деле соответствуют действительности? Ведь человек всегда ограничен рамками своего собственного мышления, а в мышлении и формируется суждение об истине. Человек никогда не может встать на место объекта, он всегда остается субъектом. Поэтому сказать, что мое суждение соответствует действительности, совершенно необоснованно. Каков критерий, каким образом я узнаю, что это суждение соответствует действительности, т. е. что оно истинно? Я должен иметь собственный критерий истинности, чтобы знать, так это или нет. Т. е. у критерия истины должен быть собственный критерий истины и т. д. до бесконечности. И если даже некое мое высказывание соответствует какой-то действительности, то как быть с высказываниями науки, которые имеют всеобщий характер? Как проверить истинность всеобщих высказываний на основании данного критерия?
Для решения этих проблем в XVII–XVIII вв. была предложена другая теория истины, получившая название когерентной. В качестве необходимого требования истины выдвигается требование логической связности высказывания. Истинным является то высказывание, которое логически непротиворечиво. Соответственно с этим когерентная теория истинности имеет две разновидности. Одна разновидность - это теория Гоббса, который утверждал, что логическая непротиворечивость есть критерий в классической теории истины. Другую разновидность мы находим в учении Канта, который утверждал, что действительность вообще непознаваема и речь идет только о явлениях, о мысли, которая сама диктует законы действительности, и поэтому критерием истины и самой истиной является именно непротиворечивое высказывание.
Но здесь снова возникают проблемы. Что значит непротиворечивость? Эта концепция просто утверждает истинность законов логики, не исследуя ее происхождение, и тем самым просто постулирует, что логическая непротиворечивость есть истина. Тем более непонятно, почему непротиворечивое высказывание действительно соответствует реальному положению вещей.
Концепция Гоббса также имеет свою западню, ибо возникает вопрос: на основании какого критерия утверждается, что логическая непротиворечивость есть критерий, гарант того, что наши мысли действительно соответствуют объективному миру? Появляются проблемы, которые возникали и в первом случае, в классической теории, - вопрос о том, что действительные вещи связаны теми же самыми законами, что и понятия в разуме, но ведь понятно, что законы разума и порядок вещей сущностно отличаются друг от друга.
Итак, получается замкнутый круг: когерентная теория истины требует для себя в качестве дополнения классическую, а классическая - когерентную. В XIX–XX вв. были сделаны выводы о причинах возникновения этой проблемы и указано, что такой причиной является стремление философов решать свои проблемы посредством субъект-объектных отношений. Для преодоления субъект-объектного характера философии были предложены другие концепции истины, в которых осуществляется выход за пределы пары субъект-объект. В конце XIX в. была предложена так называемая прагматическая концепция истины: истина - это то, что полезно. Тем самым создатели прагматической концепции попытались освободиться от зависимости концепции истины от законов логического мышления, от связи между словами. Такая категория, как полезность, может быть применима и для материального субъекта, и для материального мира. Но оказалось, что прагматическая концепция сужает само понятие истины. Бертран Рассел иронически заметил, что с точки зрения прагматической концепции истины тождественными являются такие два высказывания, как: «Истинно, что другие люди существуют», и «Полезно верить, что другие люди существуют», хотя очевидно, что это совершенно различные высказывания.
Более того, в теории полезности истины сама истина оказывается субъективной: если нет деятельного человека, то и самой истины не существует. Не существует и такого понятия, как «истинная теория». С точки зрения прагматической теории не могут рассматриваться на предмет истинности многие положения теоретических наук, особенно таких, которые касаются космологических проблем, математических вопросов и т. п. (какая людям польза от общей теории относительности? от неэвклидовых геометрий?). Между тем эти теории, которым невозможно найти полезного применения в реальных условиях жизни, имеют вполне понятный ученым свой критерий истинности.
Близка к прагматической концепции и марксистская концепция истины, которая утверждает, что критерием истины является практика. Маркс заметил проблему критерия истины и совершенно правильно сказал, что критерий истины не должен находиться в самом разуме, ибо сам разум не может сказать, соответствует он действительности или нет. Следовательно, критерий истины должен находиться где-то вовне, объединяя и разум и действительность. Поэтому Маркс предложил такой критерий истины, как практика. Истина выдвигается по традиционным критериям, классическим и когерентным, а затем практика проверяет истинность этих высказываний. Несмотря на то, что такая концепция вдалбливалась в умы советских людей на протяжении нескольких десятков лет, у любого нормального человека, который получал естественнонаучное образование, всегда возникало внутреннее отторжение от нее, ибо проблемы, которые возникали с прагматической концепцией истины, переходят и на марксистскую. Какая практика может проверить теорию относительности, правильность четырехмерного пространства-времени Минковского, положения математики Лобачевского или Римана? Понятно, что практика тоже может быть неким частным критерием истины, но лишь в отдельных случаях, и потому не может претендовать на всеобъемлемость.
В результате в современном позитивизме львовско-варшавской школы была предложена так называемая семантическая теория истины. Главная задача этой теории состояла в том, чтобы преодолеть недостатки классической и когерентной концепций, т. е. проблему появления парадоксов (типа парадокса лжеца) и проблему соответствия непротиворечивой теории действительности. Семантическая теория утверждает, что любая истинная теория должна отвечать двум критериям: она должна быть материально адекватной и формально непротиворечивой, а чтобы не возникало парадокса лжеца, она должна строиться на некоем искусственном языке, лишенном многозначных терминов - по примеру математического. Сама истина существует только в той науке, в которой создан некоторый специальный, идеальный язык, исключающий появление парадоксов.
Тем не менее и здесь проблемы не снимаются, потому что семантическая теория, выдвигая требование специального языка, создает проблему истинности этого языка. Чтобы оценить его истинность, необходимо создание некоего мета-языка, в котором язык науки рассматривался бы как его частный случай. Возникает построение типа бесконечной матрешки. Проблема истины в таком построении окончательно не решается.
К концу XX в. возникает ситуация, которую предвидел в конце XIX в. Фридрих Ницше, говоривший, что истины не существует и что все познание человека есть просто его интерпретация, а существуют одни заблуждения. Учение об истине - это одно из великих заблуждений человечества, поэтому познание есть лишь приспособление человека к действительности. Само же понятие истины - это ошибочное понятие, псевдо-понятие, говоря языком позитивистов.
Таким образом, такой легкий с виду вопрос об истине оказывается чрезвычайно сложным при попытках его решения и даже не просто сложным, а практически невозможным для решения на языке философии. Наука не может ответить на этот вопрос, потому что она всегда занимается своим собственным предметом и наивно считает проблему истины очевидной. Однако проблема истины выходит за пределы науки, и потому естественно предложить рассмотреть эту проблему философам. Но и философия, как мы видим, тоже ничего не смогла предложить, кроме бесконечных противоречий, возникающих в различных теориях истины.
Однако очевидно, что понятие истины, непостижимое наукой и неулавливаемое философией, тем не менее существует, что непосредственно ощущается каждым человеком.
Почему же возникает способность человека оценивать истину и неумение ее понять? Очевидно, человек по своей собственной природе как существо, умеющее оценить истинность или ложность любого высказывания, любой теории, несет критерий истины в себе. Это означает, что человек своей природой возвышается над субъект-объектным отношением, иначе невозможно было бы говорить ни о чем, кроме личного, субъективного восприятия. Если же человек с уверенностью утверждает истинность или ложность какого-либо высказывания или теории, то это означает, что он действительно возвышается над самим процессом познания, над самим отношением субъекта и объекта. Иными словами, это показывает, что человек, если он познаёт истину, уже не является только лишь составной частью нашего материального мира, как не является и только разумным, мыслящим существом. Конечно, это необходимо, человек является и материальным и разумным существом. Но оценить истинность высказывания на основании наличия только разума невозможно. Значит, человек имеет способность, не осознаваемую и не понимаемую им, которая возвышает его над материальной и над разумной действительностью. В богословии эта мысль часто иллюстрируется на примере нравственного критерия, имеющегося в человеке, - совести. Если человек может оценить некий совершенный им поступок с точки зрения нравственности или безнравственности, то это становится возможным также благодаря наличию в человеке способности нравственной самооценки, совести.
Человек - это не просто существо, состоящее из тела и имеющее разум (разумное животное), а существо, и возвышающееся по своей природе над этим миром, и являющееся частью этого мира. Понять это противоречивое отношение можно лишь через Иисуса Христа, Богочеловека, и возвышающегося над миром, и несущего в Себе природу этого мира. Христианство утверждает неслиянное и нераздельное существование мира и Бога во Христе. Поэтому те противоречия, которые существуют в различных философских теориях, снимаются в христианстве. Христианство достраивает обрывочные суждения, которые различные философы предлагали в качестве критериев истины. Поэтому оказывается, что истина - это единая Божественная Личность Иисуса Христа, в Котором неслитно и нераздельно соединены божественная и человеческая, т.е. тварная, природы, это и разум, слово, Логос. Таким образом, высказывания «что есть истина?» и «Кто есть Истина?» не исключают одно другое, а взаимно дополняют и проясняют друг друга.
Теперь выясним, как же отвечали философы на вопрос: что такое свобода? Казалось бы, ответ прост: свобода - это возможность выбора. Человек свободен, когда может делать то, что захочет, и наоборот, он несвободен, когда такого выбора лишен, как, например, в местах лишения свободы. Однако такой ответ был бы весьма поверхностным. Ведь понятно, что выбор - это свойство того существа, которое обладает свободой. Следовательно, свобода - это не сам выбор, а некое онтологическое свойство, обладая которым, можно этот выбор осуществлять.
Одним из первых обратил внимание на это свойство свободы греческий философ Плотин. Его философия чаще всего ассоциируется с учением об эманации из Единого, протекающей не по его (Единого) воле, а по некоей необходимости, поскольку Единое настолько переполнено энергией, что не может не изливать ее. Очевидно, что представление о том, что в эманировании Единое не свободно, тоже имеет вполне обыденное представление о свободе: Единое было бы свободным, если бы оно могло не только изливать, но и не изливать энергию. Вполне человеческое представление.
Однако сам Плотин понимает свободу иначе и пишет для этой цели трактат «О воле и свободе Первоединого». Для Плотина свободно не то существо, которое может выбирать, а то, которое ни от чего не зависит . Существование Единого ничем не обусловлено, оно существует в силу своей собственной природы, и поэтому оно абсолютно свободно. Ведь Единое выше всего, над ним ничего нет, ничто не понуждает его к деятельности, оно действует в силу только своей собственной природы. А это и есть истинная свобода. «Что касается того сомнения, может ли быть свободным существо, если оно повинуется своей природе, то мы в свою очередь спросим: разве можно считать существо зависимым тогда, когда оно ничем извне не принуждается следовать чему-либо другому? Разве существо, стремящееся к благу, находится под давлением необходимости, когда это его стремление вытекает из его собственного желания и из уверенности, что предмет его желания есть благо?» (VI. 8, 4).
Это понимание свободы как онтологической независимости будет в дальнейшем часто использоваться для решения различных философских и богословских проблем. Применяя это определение свободы, отцы Церкви смогут преодолеть соблазны ересей (как, например, блаж. Августину такое понимание свободы поможет преодолеть ошибочные выводы ереси Пелагия, а преп. — неправоту монофелитства). В Новое время философы объяснят, как можно мыслить свободу в рамках природного детерминизма (Спиноза, например, покажет, что истинная свобода возможна лишь на пути познания Бога), и покажут независимость нравственного закона от закона материального (Кант).
Рассмотрим эти аргументы.
Печальные следствия из понимания свободы воли как выбора между добром и злом показал блаж. Августин в полемике с известным ересиархом Пелагием. По Пелагию выходило, что если свобода есть выбор между добром и злом, то сам человек нейтрален по отношению к этим понятиям. Отсюда вытекают и главные выводы пелагианства: о неповрежденности природы человека в первородном грехе, о ненужности Церкви для спасения и т.п. Августин в ответ на это указывает, что свобода - это не сам по себе выбор, а некая более глубокая сила, способная осуществлять этот выбор. Так, в работе «О свободе воли» Августин пишет: «Ведь воля наша не была бы волей, не будь она в нашей власти. Ну а если она в нашей власти, то она у нас свободна» (III, 3, 8). Иначе говоря, Августин, как и Плотин, считает, что свобода - это независимость. Именно поэтому свободен Бог: все в Его власти, над Богом ничто не довлеет. Бог ни от чего и ни от кого не зависит, поскольку Он - субстанция, ибо, как Он сказал Моисею, «Я есть Сущий». Бог есть любовь, Он абсолютно свободен и именно поэтому не может согрешить. Человек также имеет от Бога эту способность (будучи образом Божиим), но, поскольку человек не всемогущ, то проявляется эта способность как выбор. Человек может обрести бóльшую свободу лишь в Боге, в полном Ему послушании.
Для опровержения ереси монофелитства преп. Максиму вновь приходится вернуться к вопросу о соотношении свободы воли человека и Бога, поставленному и по-своему решенному Августином, а поэтому и вообще к вопросу о свободе. Свобода воли - это свойство природы человека, а не его ипостаси, ведь свободно желают все люди, а чего желает каждый конкретный индивид - это другой вопрос. Если бы свобода воли была свойством ипостаси, тогда один человек мог бы обладать свободой, а другой - не обладать. Но свобода человека - это его сущностное свойство, как бы глубоко грех ни проник в его природу. А уж как конкретный человек воспользуется своей свободой, зависит от него самого - его знаний, воспитания и т.п. Таким образом, разрабатывает учение о двух волях в человеке - природной и гномической. Природная воля - это сущностное свойство человека, образ Божий в нем, данный ему от сотворения человека, а гномическая воля - это проявление природной в конкретных обстоятельствах. Правда, гномическая и природная воля во Христе составляют одно целое, ведь Христос не воспринял человеческого греха. Поэтому и путь спасения состоит в следовании Христу - подчинить свою гномическую волю природной, т.е. божественной, и стать свободной, как свободен Бог.
Философию Спинозы обычно трактуют как полный детерминизм. Однако сам Спиноза считал иначе, полагая, что его философия - это путь к истинной свободе человека. Спиноза исходит из той же традиции, что Плотин и Августин, и указывает, что «свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только сама собой» . Иначе говоря, свободным является тот, кто сам определяет себя в своем собственном действии. Поэтому Спиноза делает вывод, что свободным в собственном смысле является только Бог, Который является причиной самого себя; только Бог Сам определяет Себя к действию и действует в соответствии с необходимостью только Своей собственной природы.
Человек тоже может действовать свободно, но его свобода осуществляется не в своеволии, которая, как показывает Спиноза, есть не более чем зависимость от страстей, а на пути познания истины. Человек может свободно выбирать, свободно действовать лишь в том случае, если он уподобится Богу. В силу того, что все явления восходят по причинно-следственным связям, в конце концов, к Богу, то «чем больше познаем мы единичные вещи, тем больше мы познаем Бога» . Как только человек начинает понимать, что он часть природы и включен в необходимую связь явлений, когда он начинает познавать необходимую связь явлений, — тогда он действительно становится свободным.
Подход Спинозы может быть полезным для более глубокого понимания христианства — например, при ответе на вопрос, почему христианин должен считать себя рабом Божиим. Действительно, это может показаться противоречащим духу христианства, ведь Христос принес людям истинную свободу: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (), - пишет ап. Павел. В действительности же это противопоставление свободы и рабства проистекает из-за недостаточного понимания того, что такое свобода. Христианство утверждает, что свобода может быть обретена лишь в истине: «…познаете истину, и истина сделает вас свободными» (). Греховное же своеволие всегда есть рабство греху: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (). Таким образом, свобода в Боге противопоставляется рабству страстям. Страсть - это нечто страдательное, пассивно воспринимаемое. Человек не может избавиться от страстей, но может им либо подчиниться (и тогда он несвободен, становится рабом страстей), либо господствовать над ними (и тогда он становится свободным). Страсти действуют, как правило, из-за подчинения человека чувственным удовольствиям, телу. Тело же - это механизм, оно несвободно, и человек, подчиняя себя телу, также теряет свободу. Истинная свобода достигается тогда, когда человек действует не так, как хочется (как правило — как хочется телу), а так, как надо, т.е. подчиняет себя истине.
Свобода, как утверждает Спиноза, обретается не на путях своеволия, которое ведет лишь к рабству, а на пути познания истины и подчинения себя ей. Свобода есть познанная необходимость - так задолго до Маркса вполне мог бы высказаться Спиноза. Действительно, в наш научный и технологический век можно видеть, как увеличивается свобода человека в мире за счет познания законов природы и применения их в различных технических устройствах. Но в основе этих преобразований лежит убеждение человека в том, что законы природы от человека не зависят, что человек, так сказать, «раб» этих законов.
Эти рассуждения теперь могут нам прояснить, как же понимать фразу «Познаете истину, и истина сделает вас свободными». В духе философии Спинозы или Маркса ее можно перефразировать как «свобода есть познанная истина». Материализм, говоря о свободе как познанной необходимости, слишком сужает понимание мира, сводя его лишь к материальному детерминизму и фактически отказывая человеку в обретении свободы. Удивительно получается, что атеисты находят противоречие между учением о всемогущем Боге и свободой человека и не замечают гораздо более очевидного противоречия между детерминизмом законов материального мира и человеческой свободой. В чисто материальном мире не может быть свободы. Христианское же понимание мира гораздо шире узко-атеистического. Кроме мира материального, в котором действуют законы природы, существует мир духовный, у которого тоже есть свои «законы» - прежде всего нравственные принципы, понимаемые в христианстве как заповеди. Познавая нравственные заповеди и поступая согласно им, человек тоже становится более свободным, - подобно тому, как более свободным становится ученый, познавший законы природы. Но для этого ученому приходится признать, что он полностью зависит от законов природы, является, так сказать, их рабом. В таком же «рабстве» Богу находится христианин, признающий объективность божественных заповедей и нравственных постулатов. Подчиняя свою волю не материальному телу, которое делает человека зависимым от материи и превращает его в раба страстей, а Богу, люди, верующие во Христа, действуют «как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (). И поэтому именно Истина, т. е. Христос дает человеку ту настоящую свободу, которую нельзя найти на путях своеволия. Тот, кто истины не знает или бунтует против нее, всегда будет рабом - в данном случае рабом греха. Хотя будет полагать, что действует свободно. А тот, кто поступает в соответствии с истиной - с законами природы и христианскими заповедями, - будет действительно свободным.
Сартр Ж.-П.
Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989. С. 344.
Хомяков А.С.
Еще несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях // Хомяков А. С. Сочинения. Т.2. Работы по богословию. М., 1994. С. 150.
Платон.
Спиноза Б.
Этика // Спиноза Б.
Избранные произведения: В 2 т. М., 1957. С. 362.
Там же. С. 606.