МУНИЦИПАЛЬНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
СРЕДНЕЙ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ШКОЛЫ № 5
«Как будто внутренность собора –
Простор земли, и чрез окно
Мне слышать иногда дано».
Б.Л.Пастернак
ОБЛАСТНОЙ КОНКУРС ТВОРЧЕСКИХ РАБОТ УЧАЩИХСЯ «ВЕЧНОЕ СЛОВО»
Реферат по музыке
«Духовная музыка в творчестве русских композиторов Д.С. Бортнянского, П.И. Чайковского,
С.В. Рахманинова»
Руководитель: Выполнила: Учитель музыки Ученица 7 «Г» класса»
Гурина Вероника Анатольевна Милованова Наталья
г. Светлый
1. Введение. - 3
2. Духовно-церковная музыка в творчестве Д.С. Бортнянского. – 4
3. Духовно-церковная музыка в творчестве П.И. Чайковского. – 5
4. Духовно-церковная музыка в творчестве С.В. Рахманинова. – 7
5. Заключение. – 8
Введение
За тысячелетие христианства на Руси Православной Церковью был накоплен огромный опыт пения, так как человеческий голос по силе воздействия не может быть превзойден ни одним музыкальным инструментом. Через века до нас дошли удивительной красоты распевы, в них поражают разнообразие, изысканность и полнота мелодики.
Церковно-певческое искусство на протяжении многих веков было весьма близко русскому человеку. Православные молитвы пелись не только в храмах и монастырях, но и в домашнем обиходе. Церковное пение сопровождало всю жизнь православного человека на Руси. Каждый великий церковный праздник имел свою музыкальную окраску. Многие песнопения исполнялись только однажды в году, в определённый день. Совершенно особенные песнопения звучали в Великий пост – они создавали покаянный настрой, а на Пасху каждый храм наполнялся торжественными и ликующими воскресными песнопениями.
В своей работе ставлю перед собой цель – показать богатство русского духовного музыкального наследия – на примере творчества композиторов Д.С. Бортнянского, П.И.Чайковского, С.В. Рахманинова.
Раскрыть эту цель мне помогут следующие задачи:
Знакомство с духовно-церковной культурой русского народа;
Знакомство с нововведениями в церковно-хоровой музыке композиторов;
Знакомство с жанрами церковно-духовной музыки;
Отразить настроение, глубину переживаний, тончайшие оттенки эмоционального состояния композиторов.
Бортнянского Дмитрия Степановича
Развитие русской духовной музыки шло сложными и неоднозначными путями, она вбирала в себя многое из мировой музыкальной культуры - польской, итальянской и др. Однако, в XVIII веке произошел поворот к самым древним русским распевам. Это сыграло огромную роль в творчестве многих русских композиторов, в частности, таких общемировых гениев как Д.С.Бортнянский, П.И. Чайковский и С.В. Рахманинов. В русской музыкальной культуре выработались - новый стиль и новые музыкально-хоровые формы. Одним из жанров, достаточно новым по форме, но органично вошедшим в православную культурную традицию, стал духовный концерт. Именно с жанром духовного концерта связаны имена выше сказанных композиторов.
Излюбленной книгой молитв на Руси, как известно, всегда была Псалтырь. Молитвенная поэзия царя Давида могла дать выражение любым чувствам – радости и печали, скорби и ликованию. Уже в XVII веке поэт Симеон Полоцкий сделал стихотворное переложение Псалтири, которое было вскоре положено на музыку и употреблялось вне храма, в домашнем обиходе. В XVIII веке духовные концерты писались композиторами по преимуществу на слова псалмов. Автор обычно брал не весь псалом, а лишь некоторые фразы-стихи из псалма, исходя из своего замысла.
Композитором, принесшим этому жанру всеобщее признание, стал Дмитрий Степанович Бортнянский, автор более чем ста духовных концертов. Д.С. Бортнянский весьма успешно работал и в светских жанрах, но вершиной творчества композитора признаны именно его духовные концерты.
Духовный хоровой концерт давал большой простор для личного творчества. Куда более сложной творческой задачей было создание музыки для песнопений, входящих в строгий богослужебный канон. Зная хорошо человеческие голоса, Бортнянский писал всегда удобоисполнимо и достигал прекрасной звучности. Но богатая звуковая сторона его песнопений не служит для него целью и не затеняет их молитвенного настроения. Вот почему многие сочинения Бортнянского охотно поются и теперь, умиляя молящихся.
Он первый сделал опыт гармонизации древних церковных мелодий, изложенных одноголосно в церковно-певческих книгах, изданных Святейшим Синодом впервые в 1772 г. Этих гармонизаций у Бортнянского немного: ирмосы «Помощник и покровитель», «Дева днесь», «Приидите, ублажим Иосифа» и некоторые другие. В этих переложениях Бортнянский только приблизительно сохранил характер церковных мелодий, придав им однообразный размер, уложив их в рамки европейских тональностей мажора и минора, для чего потребовалось иной раз изменить и самые мелодии, ввёл в гармонизацию аккорды, не свойственные так называемым церковным ладам мелодий.
Духовная музыка в творчестве композитора
Чайковского Петра Ильича
Великие русские композиторы XIX – начала XX веков посещали церковные службы, и церковное пение нередко вызывало у них творческий отклик и вдохновение. Свои силы в церковном песнотворчестве пробовали М.А. Балакирев, Н.А. Римский-Корсаков, А.К. Лядов, М.М. Ипполитов-Иванов и многие другие выдающиеся русские композиторы. Отдельные песнопения из главной православной службы – Литургии – писали Д.С.Бортнянский, М.И. Глинка, А.А. Алябьев и др. Но именно П.И. Чайковский предпринял труд создать цельную, законченную музыкальную композицию, охватывающую все песнопения, составляющие Литургию.
Чайковским двигало желание привести современное ему авторское церковно-певческое творчество в соответствие с древними традициями русской церковно-певческой культуры. В одном из писем он писал: «Хочу попытаться сделать что-нибудь для церковной музыки (в этом отношении у композитора огромное и ещё едва тронутое поле деятельности). Я признаю некоторые достоинства за Бортнянским, Березовским и прочими, но до какой степени их музыка мало гармонирует с византийским стилем архитектуры и икон, со всем строем православной службы!»
Это желание вылилось в два монументальных произведения – «Литургию» и «Всенощное бдение». Чайковский хотел создать именно церковные по своей сути сочинения, которые бы и самим строем, и традиционным звучанием были связаны с православным богослужением.
П.И. Чайковский обращался и непосредственно к древнерусской музыке. В написанной им «Всенощной» многие песнопения являются гармонизацией мелодий разных распевов. В одной из своих «Херувимских песен», которой композитор дорожил более всего, он, по его словам, «пытался подражать не нотному церковному пению», то есть пению древнему, писанному «знаменем». «Литургия» и «Всенощная» Чайковского подобны тезису и антитезису, а цикл «Девять духовных музыкальных сочинений» стал синтезом и вершиной церковной музыки Петра Ильича.
Перу композитора принадлежат « Литургия св. Иоанна Златоуста», «Всенощное бдение», цикл «Девять духовных музыкальных сочинений», Гимн в честь Кирилла и Мефодия. Промежутки всего лишь в несколько лет отдаляют церковные сочинения Чайковского друг от друга, однако смысловые расстояния между ними значительно шире. В особенности это касается «Литургии» и «Всенощного бдения». Различие между ними довольно точно определил сам композитор: «В Литургии я совершенно подчинился своему собственному артистическому побуждению. Всенощная же будет попыткой возвратить нашей церкви её собственность насильно от неё отторгнутую. Я являюсь в ней вовсе не самостоятельным художником, а лишь перелагателем древних напевов». Чайковский стал интересоваться историей церковного пения, взялся за изучение обихода, устава, слушал и сравнивал пение в Лавре и других монастырях и храмах Киева.
Сложным, неоднозначным и, несмотря ни на какие «но», прекрасным явлением предстаёт духовная музыка Чайковского в контексте русской культуры.
Духовная музыка в творчестве композитора
Рахманинова Сергея Васильевича
Церковной музыке большое внимание уделял и С.В. Рахманинов.
В качестве образца Рахманинов изучал и «Литургию» Чайковского. Однако в отличие от Кастальского в «Литургии» Рахманинов не стал брать за основу непосредственно древние распевы. В русле более строгой церковно-певческой традиции Рахманинов выступил в своём «Всенощном бдении», написанном им спустя пять лет после «Литургии».
Рахманинов один из немногих поставил своей художественной задачей воссоздать на новом уровне духовную музыкальную культуру древней Руси, и вновь облечь богослужение в ткань знаменных песнопений. Ведь знаменное пение – это не только гомофонная форма музыки, записанная знаками, но и прежде всего, духовная музыкальная и культура древней Руси, воспринятая в наследие от осмогласия Иоанна Дамаскина-Октоиха.
Ещё при жизни Рахманинова был известен ряд случаев, когда его музыка приносила исцеление. В ней есть духовная насыщенность, необычайная величественность, красочность, нежность и мечтательность. Она рассказывает миру о Боге и о любящей Его прекрасной Святой Руси, поющей Ему славу своим неповторимым колокольным гласом…О России, чьи бескрайние просторы украшены величественными храмами, наполненными чудотворными иконами, возвышенными молитвами и духовными песнопениями…Такой России уже почти никто не помнит и не знает, но такой Её знал маленький Серёжа Рахманинов…
Летом 1990 года вернувшись в Россию из Америки, он пишет Литургию Иоанна Златоустого. Работая над Литургией, композитор не раз обращается к авторитетному мастеру церковной музыки Александру Кастальскому. Так, первая попытка Рахманинова вновь облечь церковную молитву в ткань древнерусских знаменитых распевов сочувствия не встретила. Но она послужила подготовительной ступенью для создания через пять лет ещё более величественного «Всенощного бдения», послужившего символическим завершением русского периода творчества великого художника, и ставшего его завещанием погружавшейся во тьму России. И, возможно, в утверждение своей мысли о необходимости возвращения богослужебного устава к русской знаменной музыке, и о её глубинной связи с наследием Осьмогласия, Рахманинов вновь встаёт за дирижёрский пульт Большого Театра, чтобы незабываемо исполнить кантату своего учителя С.И. Танеева «Иоанн Дамаскин».
Заключение.
Одним из важных средств коммуникации в жизни человечества всегда была и остается музыка. И, прежде всего, уже на самых ранних этапах человеческого развития звуки играли сакральную, богослужебную роль, с самого начала музыка служила высшему началу. С помощью пения, мелодии, гармонических созвучий людям дан дар выражать и понимать самые затаенные чаяния, сокровенные порывы, благоговение и любовь, то, что невозможно выразить никакими словами. Дух русского народа, основу его культурного бытия создало Православное мироощущение.
Всё богатство духовной музыки, к сожалению, для многих, даже для специалистов, остается «закрытым». В повседневной современной практике в православных храмах звучит в основном только поздняя духовная музыка, да и то часто не лучших образцов, ограниченная рамками церковного обихода. Поэтому многие люди, услышав в храме пение воспринимают его как что-то глубоко чуждое русской православной традиции, а мысль, что пение, которое они привыкли слышать в церкви сейчас, сформировалось под влиянием западноевропейской католической музыки, кажется многим просто кощунственной.
Возрождение приходов и монастырей, снятие негласных запретов на участие светских певцов в церковном пении, издание грампластинок и кассет с церковными песнопениями, опыты по восстановлению древнерусских напевов – всё это привело к тому, что из всех видов церковного искусства именно церковное пение получило в конце XX века наибольшее развитие.
Духовный концерт в творчестве русских композиторов второй половины XIX - начала XX века
И. Дабаева
Духовный концерт, возникнув в русской культуре в середине XVII века, сохранил свои устойчивые позиции вплоть до настоящего времени. В его истории были периоды блистательного взлета и относительного затишья. С начала XIX века в связи с запретом на исполнение концерта в рамках богослужения он практически вышел из композиторской практики. Однако на рубеже XIX и XX веков концерт вновь привлекает к себе внимание композиторов, что связано с объективными причинами. Цель данной статьи заключается в выявлении специфики жанровой модели русского духовного концерта в указанный период времени. В круг задач входит рассмотрение исторического контекста, повлиявшего на модификацию жанра, определение роли светского искусства в этом процессе. Для подтверждения позиции автора статьи привлекаются архивные документы и статьи из периодических изданий начала XX века. В связи с возрождением духовной культуры в настоящее время, частым обращением исполнителей к рассматриваемым ниже произведениям представляется, что данный материал, помимо новизны, имеет и практическую ценность.
В развитии жанра духовного концерта во второй половине XIX в. можно отметить определенную эволюцию, что обусловлено целым рядом обстоятельств. духовный концерт композитор жанровый
С одной стороны, в указанный период появилась возможность новой жизни жанра, выхода его за рамки богослужения, исполнения на «духовно-музыкальных» вечерах. Это вызвало возвращение интереса композиторов к написанию произведений в данном жанре, поиски новых жанровых моделей. В большинстве случаев они не исполнялись во время богослужений, зато часто звучали в концертных залах. Среди таких произведений - концертные композиции А. Гречанинова, М. Ипполитова-Иванова, Вик. Калинникова, А. Архангельского, А. Никольского и многих других композиторов. Это явление получило широкое распространение в конце XIX века в дни многочисленных постов. Однако известны факты и более ранней организации духовных концертов. Так, в 1850 году директор Придворной певческой капеллы А. Львов устроил концерт хора в 700 человек. В него входили певчие всех Санкт-Петербургских хоров. Основу составили духовные концерты самого Львова («Вечери Твоея тайныя») и Д. Бортнянского (двухорный «Тебе Бога хвалим»).
Широкому распространению духовных концертов положила начало активная творческая деятельность А. Архангельского. В 1880 году он организовал свой хор, а 17 января 1883 г. выступил с первым публичным концертом. Судя по публикациям, особенно часто духовные концерты проходили в первое десятилетие ХХ века. Так, 1 декабря 1902 г. был дан грандиозный концерт сводным хором певчих церквей Санкт-Петербурга, в котором приняли участие 500 человек под управлением Архангельского. Прозвучали концерты Бортнянского «Кто Бог велий», Архангельского «Помышляю день страшный» и другие сочинения. А 20 апреля 1903 года в Москве состоялся еще более грандиозный концерт, объединивший все хоры города. Количество участников составило более 2000 человек. Возглавил этот уникальный хор директор Синодального училища церковного пения В. Орлов. В нем были исполнены концерты Бортнянского. С особым блеском и торжественностью, как отмечается в публикациях того времени, прошел двухорный концерт «Воспойте людие». Особенно были востребованы такие концертные программы в провинции.
Несомненное влияние на жанр духовного концерта оказала светская музыка. Композиторы-романтики, отказавшись от классического соотношения контрастных, завершенных частей, создали одночастный концерт двух типов: малой и крупной формы, претворив в рамках одной части черты четырехчастного цикла. В результате лирико-романтической трансформации характерными чертами жанра стали лейтмотивные связи, монотематизм, важнейшее значение приобрел принцип сквозного развития.
Отойдя от громоздкой классической модели жанра концерта, композиторы писали сочинения под названием «запричастный стих», которые явили собой новые формы духовного концерта. В них сохранялось жанровое содержание концерта, а вместе с тем - целый ряд постоянных признаков, свойственных ему: обращение к каноническому Слову, возвышенно-этический круг содержания, напряженный эмоциональный тонус, пение без инструментального сопровождения, принцип контраста, проявляющийся на различных уровнях организации композиции - темповом, ритмическом, фактурном, динамическом, интонационном, гармоническом. Отмеченные особенности обнаруживаются в этот период и в других богослужебных жанрах - стихирах, тропарях, изменяемых и неизменяемых песнопениях Всенощного бдения и Литургии, что позволяет объединить подобную группу различных духовных произведений термином «концертные». Если характерным качеством классического концерта являлась статика сопоставлений модусов различных молитвенных состояний в соседних частях, то для духовных произведений концертного типа конца XIX века более типичными становятся динамика развития, трансформация состояний на протяжении одного раздела или части концерта. Очевидно, это и было воплощением новой формы личного религиозного опыта.
Духовные концерты А. Львова представляют собой переходный этап от классического типа концерта к романтическому. Церковные деятели рубежа XIX-XX веков писали об этих произведениях композитора следующее: «Пафос его произведений стремится стать настоящим драматизмом и не драматизмом арии, а драматизмом целого. И гармонический склад их уже не итальянский» ; «Львов избежал крайностей итальянского оперного стиля и чувствительности. Он придал своим произведениям более объективный характер, обратил большое внимание на красоту самих созвучий. Его концерты отзываются скорей серьезностью и глубиной чувства, а не страстностью и негой» . В концертах Львова различные эмоциональные состояния воплощаются путем контрастного сопоставления как на гранях композиционных построений, так и внутри них. Например, в I части концерта «Возлюблю Тя Господи» сопоставлены два молитвенных состояния: возвышенное вдохновение и твердость, крепость духа. А во II части процесс эмоционального развития охватывает целый ряд состояний: от сомнения - через прошение - к обретению уверенности. В III и IV частях выдерживается модус одного состояния.
Значительную роль в развитии духовного концерта сыграл А. Архангельский. В исследовательской литературе, в многочисленных рецензиях того времени содержится немало негативных отзывов об этой части его творческого наследия. А. Никольский отмечал: «Путь лиризма в музыке опасен, так как он часто приводит к сентиментализму, ложному и напыщенному драматизму,- заменяя порою здоровое чувство болезненной чувствительностью, покаянность - слезливостью, благодарность - шумливостью, “треском”, внешним ложным пафосом и т.д. Все это случилось с Архангельским. Он пошел по направлению Чайковского, но исказил его устои» . Типичным модусом молитвенного состояния, многократно отраженного в концертах Архангельского, является тихая грусть, скорбь. В этот период молитвенность ассоциировалась с сентиментальностью. Таким образом, в концертах Архангельского воплотился модус молитвенного состояния, свойственный эпохе и вобравший религиозный опыт его современников.
Многие концерты Архангельского характеризуются однотипной драматургией. Несмотря на явное членение концертов на три раздела, очень часто на протяжении первого и второго из них выдерживается одно состояние - тревоги, либо печали с разнообразной градацией эмоциональных оттенков внутри него (сосредоточенность, трепет, боль, мольба, волнение, сомнение, тоска), с последующей драматизацией, доведением до экстатичного плача, вопля, взрыва эмоций. Третий раздел, как правило, представлен небольшим заключением, воплощающим модус состояния смирения, кротости. В гармонии, тем не менее, звучат отголоски предшествующих бурь, что заставляет усомниться в подлинности смирения. Такова драматургическая логика в концертах “Помышляю день страшный”, “Вскую мя отринул еси”, “Гласом моим ко Господу”, “Внуши Боже молитву”. Интересно отметить в заключительных разделах свертывание любого предшествующего типа фактуры в строгое аккордовое четырехголосие. Таким образом, фактурная модуляция является средством смены модуса состояния. В ряде других концертов Архангельского развивается одно состояние: «Хвалите Господа с небес» - радости, «Помилуй нас Господи» - мольбы.
Различные формы трансформации жанра концерта можно обнаружить в творчестве А. Гречанинова, А. Никольского, П. Чеснокова, Вик. Калинникова. При всем разнообразии воплощаемых молитвенных состояний, их произведения обнаруживают немало сходства. Так, концерты Гречанинова «Воскликните Господеви» и Никольского «Господь воцарися», имеющие несколько разделов, сосредоточены на воплощении одного состояния - торжественного ликования. В общем контексте выделяются концерты Никольского, создание которых относится к 1922 году: «Спаси мя Боже», «Боже мой, вонми ми: вскую оставил мя еси?». В них нашли отражение серьезные личные потрясения, сопутствовавшие композитору, а значит,- молитвенное состояние композитора в то время.
Интересные решения найдены в ряде концертов Чесноковым. Например, в концерте «К Богородице прилежно» близко сопряжены модусы различных молитвенных состояний: в партии мужских голосов - аскетичность, суровая сдержанность, в партии женских - мольба, перерастающая в вопль. Неизменность эмоционального состояния, запечатленного в партии мужских голосов делает этот контраст еще более ярким. Основной упрек, адресуемый современниками сочинениям Чеснокова, сводился к указаниям на «светскость», «концертность» его духовных сочинений. Так, оценивая 10 причастных ор. 25, критик отмечал: «Музыкальное достоинство их неодинаково. Слабее те из них, где встречаются приемы светского хорового пения и музыка не для церкви, а скорее для салона (выделено нами - И. Д.); и лучшие, и более подходят те, от которых веет простотой, древними роспевами и где нет неуместных хроматизмов и сладкой гармонии» . В качестве недостатков автор отзыва называет также излишний драматизм, применение нонаккорда, переченья, секундаккорда с удвоенной и выдержанной септимой, ученическую имитацию.
Музыкальные критики начала ХХ века в своих корреспонденциях не скупились на замечания, порой небезобидные. Так, свящ. М. Лисицын по поводу Панихиды Чеснокова писал в журнале «Музыка и пение»: «Чесноков уже давно заявил о себе как талантливый перелагатель нескольких обиходных мелодий («Чертог Твой», «Се жених»). Данное сочинение - оригинальное творчество. Надо сказать к достоинству автора, что он стремится и сочинять в духе церковно-обиходных мотивов. Но среди этих достоинств я считаю долгом отметить некоторые недостатки, из которых один надо отнести лично по адресу автора, а другой по адресу “московской школы”, к которой автор принадлежит. Недостаток автора - увлечение по местам светским и романсовым оперным стилем» . Не стоит преувеличивать сходство отдельных мотивов в произведениях композиторов-романтиков - современной музыкальной наукой не раз отмечались мигрирующие интонации и темы, общность интонационных комплексов в их творчестве. Хлесткость тона высказывания объясняется фигурой критика: священник М. Лисицын, сам духовный композитор, представлял петербургскую ветвь нового направления в русской духовной музыке, - хорошо известно резкое противостояние двух ветвей, запечатлевшееся на страницах периодической печати того времени.
Упрек в адрес «светскости» духовных сочинений в данном случае требует разъяснения. Конечно же, Чесноков, сын регента, выпускник Синодального училища церковного пения, посвятивший всю свою жизнь деятельности на почве церковной культуры, хорошо осознавал, что приличествует православному богослужению, а что привносит в него резкий диссонанс. Здесь необходимо иметь в виду, что ряд сочинений Чесноков специально создавал для церковного употребления и в них придерживался строгих правил: песнопения должны быть церковными по духу, соответствовать эстетике богослужения и содействовать созданию атмосферы, необходимой для молитвы. Другие сочинения предназначались для исполнения в рамках духовных концертов. В них сохранялись канонические тексты, однако, допускалась более свободная их интерпретация. Первые относятся к области гармонизаций и обработок древнерусских роспевов (или же стилизации в их духе), вторые - к области свободных сочинений. Среди последних отметим, например, такие сочинения как «Ангел вопияше» (ор 22), «Величит душа моя Господа» (ор. 40), «Не отвержи мене во время старости» (ор. 40), «О, Благодатная» (ор. 43), «Блажен муж» (ор. 44) и др. Для концертных произведений Чеснокова характерна экспрессивная трактовка канонического текста, проявляющаяся в ярко выраженной динамизации развития, активной смене тональностей, усилении диссонантности звучания, применении звукокрасочности, выраженной в использовании бифункциональных комплексов, альтерации и дезальтерации аккордов, органных пунктов.
Таким образом, подход к претворению канонических текстов в музыкальных произведениях, создаваемых для богослужебного употребления или концертного исполнения, обнаруживает явные отличия. В первом случае творческий процесс нацелен на воссоздание церковного духа, не противоречащего эстетике и богослужебным принципам церковного обряда. Во втором - композитор использует комплекс средств, направленных на эмоциональную передачу смысла текста, выявление экспрессии заложенных образных представлений. В этих духовных произведениях, предназначенных для внебогослужебного применения, отчетливо слышна истовая, глубоко личностная молитва, обращенная к Господу.
Духовные концерты, благодаря интонационной близости эпохе, богатству тематизма, широте образного содержания, стали для композиторов средством музыкального общения с прихожанами-слушателями. И в этом смысле они выполнили свою историческую миссию, которую Гречанинов определил так: «Задача настоящего момента заключается в том, чтобы искусство, с которым соприкасается народ в церкви, поднять на большую высоту. Тогда здесь он разовьет свой вкус, приобретет любовь к настоящим художественным произведениям, а в дальнейшем будет стремиться к расширению своего художественного кругозора» .
Литература
Преображенский А. Культовая музыка в России. Л., 1924. 123 с.
Никольский А. История церковного пения в России с X века. Лекция. 22 июля 1907 г. // ГЦММК. Ф. 294, ед.хр. 380, л. 23.
Никольский А. Русское церковное хоровое пение во второй половине прошлого (XIX) и начале текущего столетия (от Чайковского до Кастальского) // ГЦММК. Ф. 294, ед.хр. 263.
Аз. Новые книги и музыкальные сочинения // Хоровое и регентское дело. СПб., 1910. № 1.
Лисицын М. Новости духовно-музыкальной литературы // Музыка и пение. 1907. № 2.
Гречанинов А. Где и как пробить брешь // Хоровое и регентское дело. СПб., 1910. № 6.
Классическая музыка из балета Петра Чайковского по сказке Гофмана «Щелкунчик и мышиный король».
Для воспроизведения аудио Вам необходимо установить браузер с поддержкой HTML5 Audio или установить поддержку Flash .
Какая она, музыка Чайковского из Щелкунчика?
Немного новогодняя, немного детская и очень-очень трогательная. Лучшего плейлиста классической музыки в зимний вечер и не найти, особенно, когда в доме маленький ребенок. Понятия прекрасного закладываются с самых первых лет жизни, развитие слуха стремительно и важно не упустить момент знакомства с настоящей, живой музыкой Петра Чайковского.
Здесь и полька, и вальс, и марш, и даже мазурка. По одному такому плейлисту можно познакомить малыша практически со всеми музыкальными вариациями. Арабский, испанский, китайский и русский танцы - каждый как маленькая история с нотками музыкального наследия народов.
Слушать музыку, читая книгу - восхитительно!
Бессмертный балет Щелкунчик традиционно связан с Рождеством и Новым годом, как и сама волшебная сказка Гофмана, хотя музыку любят слушать в любое время года. Большинство мелодий используется садами и школами в постановке утренников. А под танец Феи Драже легкими шажками наступает Рождество…
Моменты чтения сказки с музыкальным сопровождением могут стать настоящим волшебством, особенно зимним вечером. Такие воспоминания останутся у ребенка на годы и будут согревать его в трудную минуту.
Мы ответили на самые популярные вопросы - проверьте, может быть, ответили и на ваш?
- Мы - учреждение культуры и хотим провести трансляцию на портале «Культура.РФ». Куда нам обратиться?
- Как предложить событие в «Афишу» портала?
- Нашел ошибку в публикации на портале. Как рассказать редакции?
Подписался на пуш-уведомления, но предложение появляется каждый день
Мы используем на портале файлы cookie, чтобы помнить о ваших посещениях. Если файлы cookie удалены, предложение о подписке всплывает повторно. Откройте настройки браузера и убедитесь, что в пункте «Удаление файлов cookie» нет отметки «Удалять при каждом выходе из браузера».
Хочу первым узнавать о новых материалах и проектах портала «Культура.РФ»
Если у вас есть идея для трансляции, но нет технической возможности ее провести, предлагаем заполнить электронную форму заявки в рамках национального проекта «Культура»: . Если событие запланировано в период с 1 сентября по 31 декабря 2019 года, заявку можно подать с 16 марта по 1 июня 2019 года (включительно). Выбор мероприятий, которые получат поддержку, осуществляет экспертная комиссия Министерства культуры РФ.
Нашего музея (учреждения) нет на портале. Как его добавить?
Вы можете добавить учреждение на портал с помощью системы «Единое информационное пространство в сфере культуры»: . Присоединяйтесь к ней и добавляйте ваши места и мероприятия в соответствии с . После проверки модератором информация об учреждении появится на портале «Культура.РФ».